新約雖是用希臘文書寫，但若要清楚明白作者所表達的信息，則必須以希伯來觀念解讀。兩者最大的區別是——希伯來動詞用來表達「活動」或「運動」；希臘動詞則用來描述靜態的狀況。
今天，我們的神學詞彙充滿了希臘文的靜態觀念，比如罪、贖罪、恩典、公義、稱義等等，這些都是一種狀態，沒有動作。而在希伯來觀念中，所有字都包含着行動，比如說到饒恕，肯定會是個具體行動；說到悔改，一定是正往神的方向移動，或從罪中回轉過來。
「光輝」(apaugasma)這個希臘字，是個複合字， 從apo( 從) 和augazo(照耀、照射)而來的，卻掩蓋了希伯來動詞kavah(燃燒)的意思。「光輝」不是形容詞，而是表達在神面前「燃燒」——把自己獻為燔祭，也就是彌賽亞的具體行動。
想想，如果希伯來文講求的是行動，會如何影響你的神學呢？恐怕我們必須重新檢查一些基本的信仰教義，像完全、永遠、神不改變等等，並開始設想神的行動，不再滿足於一種狀態。